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你要念经、念佛，至少得识字。然而，历史上确实有一位高僧不识字，那就是六祖惠能。他有一句话相信大家都听过，那就是“本来无一物，何来尘埃”。那么，他这个不识字的人怎么可能成为大和尚呢？
这要从他的人生经历说起。
惠能出生于唐朝贞观年间，即唐太宗在位时期。他3岁时父亲去世，他和母亲靠卖柴为生。由于家境贫困，再加上从小就外出打工，惠能没有机会识字。有一次，他在卖柴火时，无意中听到了《金刚经》。他深受感动，便去拜禅宗五祖弘忍大师为师，修行佛法。
然而，当时惠能还很年轻，只能在寺庙里当一名小和尚。整个寺院中，除了弘忍大师之外，大家最佩服的就是弘忍大师的得意弟子神秀了。
有一天，弘忍法师告诉弟子，自己终有一天会死去，希望能找到一位合适的弟子来传承禅宗祖师的“法宝”衣钵。为了保证公平、公正、公开，他要求大家写一首偈子，这是佛教徒用来阐释佛理的短诗。用这个方法来挑选最合适的弟子。
弘忍法师说完这句话，大家就议论起来：我们佛法反正不如神秀，别自取其辱，不写就行了。结果寺里的僧人纷纷弃权，没有人作诗。
这让神秀十分尴尬。毫无疑问，他想要继承主人的遗产，并且认为自己有足够的能力。但在没有人参与的情况下，他还是要发声，相当于主动“认领”这个机会。这和普通人追求高官、丰厚的俸禄有什么区别呢？
神秀左右为难，不知道该怎么办。最后，他想出了一个好主意，那就是在晚上偷偷地把自己的诗写在墙上。若此偈不足以继承衣钵，他也不会羞愧；如果大家都同意，师父也同意，而他又主动承认，那看来他只是出于情感而写下这句诗，而不是刻意追求衣钵。参加了评选。
就这样，在半夜里，神秀偷偷地在藏书楼的墙上写下了自己的诗句。诗句云：
身如菩提树，心如明镜。经常擦拭以避免灰尘。
菩提树是释迦牟尼成佛的树，而镜子是僧人禅修时悬挂在空中以照亮心灵的。这两尊图像都是佛教神圣事物的代表。神秀大概是说他领悟了佛教的奥秘，与这些圣器合而为一，非常的纯净。而且，他也告诫自己和其他修士，要时刻反省自己，排除杂念，不要让圣器和自己的灵魂被世俗所玷污。
第二天，众人看到这首诗，都觉得写得很好。不过，弘忍大师一眼就看出，这是神秀所写。他对神秀说：你已经走出了佛门，但还没有完全明白，还没有能够进入佛门。我会给你几天时间再考虑一下并创作一首新诗句。
就这样，神秀回去继续思考，却找不到问题所在，每天都很苦恼。
与此同时，年轻的惠能听说了这件事。由于他不识字，只好请别人帮他背诵优美的诗句。慧能听完后，立即发现了神秀的问题，于是他也作了一首偈，请旁边的人帮他写在墙上。诗句说：
菩提本无树，明镜亦非台。本来什么都没有，哪里来的灰尘呢？
看来这偈子是针对神秀而写的。事实上，这是真的。弘忍请神秀修改原来的偈子，惠能只是帮他完成了修改工作。与神秀的诗词相比，惠能的诗词水平更高。
佛教中有一句话妇孺皆知：“色即是空，空即是色”。这里的“色”字并不是“美丽的颜色”的意思，而是佛教徒用来指世间一切有形、可感知的事物。所以这句话的大意是：世间存在的事物等于不存在，不存在等于存在。
只有明白了这个道理，我们才能真正理解佛教的深意。
如果一个修士的眼里还有这个世界和这个世界的一切，那就证明他还没有完全放下对这个世界的执念。他怎么能超然呢？只有达到无“我相、人相、众生、寿相”的目的，才能救度一切众生。
这就是神秀的狭隘。难道只有他或少数人才能“如菩提树，心如明镜”吗？如果世间有些人的心被玷污了，还谈什么众生平等呢？他害怕“惹尘”，就证明他还是有可能被尘埃沾染的，这说明他的修行还不够。
相比之下，慧能却看透了这一切。世间哪有菩提树、明镜台？众生皆非菩提树，众生皆非镜台，也就是说众生皆是菩提树，众生皆是镜台。这就叫“色即是空，空即是色”。这个世界上的一切都是“空”的。如果真是这样，怎么会“起尘”呢？
吉首在苍穹正中，光芒照耀整个宇宙；八风不吹，端坐紫金莲。
他请童子过河，将偈颂传给佛印和尚。结果佛印的回复里没有任何赞美，只写了两个字：放屁。
苏轼大怒，过河找佛印商议此事。佛印淡淡一笑，道：“八风吹不动，一个屁过河来。”
是啊，如果苏轼真的明白的话，他又何必在乎世人的谩骂和羞辱呢？如果他对佛印这两个字视而不见，那就证明他真的不能被八风吹倒。
神秀也是如此。他不想被灰尘沾染，说明他还是有执念的。如果他有执念，他就没有真正了解佛法。
最后，五祖弘忍大师在夜间秘密向惠能传法，将衣钵传给了惠能，因此惠能被称为六祖惠能。为了躲避神秀，他只身跑到岭南，创立了禅宗南宗。当然，神秀也是一位高僧。他是北方禅宗的创始人。
用户评论
这文章解释得很清楚了，我以前也想过这个问题，就是说我们生活中总会有烦恼痛苦，其实都是自己给自己找的麻烦，想要真正解脱就需要放下执着。
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太有道理了！像今天下午我闹了一件事儿，后来想想确实是被鸡毛蒜皮的东西惹的烦。 还是佛祖智慧深厚啊！
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本来无一物，这说的确一点道理都有啊。我们应该学会放下执着，不要去强求一切完美，这样心才会平静。
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六祖惠能确实是一位了不起的老师，他让我们明白了一点：真正的快乐来自内心而非外在的东西。
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其实我觉得这句话也可以理解为一种自我调适吧，很多时候我们自己给自己树立太多障碍，导致反而弄得更加糟心。
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我个人觉得这更像是劝人不要执着于结果，享受当下才是生活的精髓。
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六祖惠能说“本来无一物”，是不是在说这个世界都是虚幻的？有点像佛教的教义啊！ 我虽然不太懂，但是还是觉得很有启发意义。
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哈哈，我理解的意思是他想告诉我们不要为了外界的纷扰而烦恼，要学会保持内心的平静吧。
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我对佛学的了解不多，不过觉得“本来无一物”这句话的确很深奥，需要慢慢品味才能体会到其中的含义。
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我觉得这句话还是很有哲理的，就像我们生活中很多时候追求得越多反而越没有拥有，真正属于自己的东西才是最重要的！
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我感觉这篇文章写的有点理想化，在现实生活中很难做到完全不为外物所动啊。
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虽然这个说法很吸引人，但我觉得每个人身上都有不同的欲望和追求，不是说要完全放下所有吗？ 这句话好像过于绝对了。
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这篇文章真的很有趣，让我对佛学有了更进一步的了解！ 我想学*更多关于六祖惠能的故事。
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我很认同“本来无一物”的观点，它鼓勵我們放下执着，拥有更平静的心境。 要学会看透世间的虚幻，才能活得更加洒脱！
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我觉得这句话很有启发性，特别是对于现代人来说，太注重外物的追求容易让我们迷失自我。 我们应该把注意力放在内心的世界，培养一颗淡泊宁静的心。
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这个观点让我感觉到很矛盾，一方面是想要寻求解脱，另一方面又要面对现实的生活抉择。 要如何才能真正做到“无一物”？
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我个人觉得要达到“无一物”的境界需要多年的修行和领悟，不是一蹴而就的，但我们可以朝着这个目标努力！
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作者分析得真不错，我很欣赏六祖惠能的智慧。 他让我们明白：真正的幸福来自于内心的平静，并非外界的一切。
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