《中庸》是由子思所著。他是孔子的嫡孙。子思的门人再传给“孟子”，因此，子思在儒家道统传承中有着极其重要的地位，起到上承孔子的中庸之道，下开孟子的心性之论。1906年，辜鸿铭把《中庸》翻译成英文，名字是“人生最普遍的指导”，在西方引起轰动。
我们常说中庸之道，很多人误解为是做人做事圆滑，墙头草两边倒，两边都不得罪或者是一种和稀泥为人处世之道，那么今天我们走进这本儒家经典，正本溯源，来了解中庸的真正内涵。
《中庸》一开始就提出其底层逻辑，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
说的是，老天的任务是赋予人一个本质属性，这个属性称之为本性；而遵循人本自属性而行动地叫做道；去学*和了解人的本性，并根据这些而不断修正自己的行为就是教。天，性，道，教四个层次着眼点在于性。
那么人的本性是什么呢？《中庸》提出“喜怒哀乐未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。中的状态就是人的本性。“喜怒哀乐未发”并不是指情绪未发生时不悲不喜的状态，那也许只是一种混沌未明；而是“喜怒哀乐”的情绪能被觉察到，并被很好地控制住，从而在决断时不受这些情绪影响做出符合道义的判断和选择。
因此，“中庸”的“中”是权变、权衡、中正、合乎、正好的意思，“庸”是大道，道义的意思。“中庸”的意思就是通过个体独立的权衡和抉择后，践行合乎道义的行为，也就是后来王阳明所说的致良知。
之后围绕如何能实现中庸行为，从德行、孝道、礼制、治国、道德、修养等方面一一铺陈。并提炼出一个“诚”字，《中庸》说：“诚者天之道，诚之者人之道”。
诚是中庸之道要领，至诚就是中，合乎实际，因为要做到这个诚，就必须权衡，时中，随时根据具体情况做出合乎仁义之道的抉择。孔子认为，“诚”能够让人发挥出本性天赋、身心坚固执着，成就智慧道德、引领社会发展、成就养育万物，与天地德行相通，甚至可以知微见著、预测未来，所谓心诚则灵。
《中庸》理想人生的步骤从“诚”开始，然后做到“五达道”，即实现君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种人际关系的和谐。
同时要有“三达德”，即明确人生要修智慧、仁爱、勇敢的三种品行，指出达德的办法是：学*、践行、知耻。
孔子认为在生活中，诚就是推己及人，“施诸己而不愿，亦勿施于人。”也就是现在所说的感同身受。
在人际关系上，在于孝顺父母、效忠君王、敬重兄长、诚信朋友；
个人行为上，在于谨言慎行、慎独，言行一致、忠厚诚实，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
心灵成长上，在于中正稳实、立足现实、坦荡从容、不怨天尤人、没有非分之想，“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”
做事方法上，在于从近处出发、立足于家庭、修身而和家。“凡事预则立，不预则废。”
在国家管理人才任用上，提出治理国家和天下的九条纲要：修养自我、尊崇贤人、亲爱亲族、敬重大臣、体恤群臣、爱民如子、招纳工匠、优待远客、安抚诸侯。
中庸之为君子之道，因其“淡而不厌”、“简而文”、“温而理”。君子善于“慎独”，常怀恭敬之心。君子修德必被百姓信服、怀念。君子以德示范，必致天下太平。
“上天之载，无声无臭”——这是君子之道的最高境界！
由此可见，《中庸》讲的是率性之道，率性而为的方法是至诚，即坚守和发挥自己的本性，根据实际情况，做出精准的掌控，不偏不倚，一切刚刚好。这样就可以明乎善，“择善而固执之”。
并指出“诚者非自成己而已也，所以成物也。”，有了诚意正心这个前提，然后具体细致阐述了修身、齐家、治国、平天下的要求，构建出儒学之理想人生道德纲要。
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